Nos enseignements

Le Tao (道)

Le Tao est la source et la voie de toutes choses. Il ne peut être pleinement nommé ni décrit : « Le Tao dont on peut parler comme d’un tao n’est pas le Tao constant » (Daodejing 1). Il donne naissance au Ciel et à la Terre et nourrit les dix mille êtres, sans pourtant rien revendiquer pour lui-même.

Nous ne concevons pas le Tao comme une personne qui commande, mais comme l’ordre vivant et l’origine présents en toutes choses et en nous-mêmes. Suivre le Tao, c’est revenir à cette origine.

La Vertu (德)

Le De, « Vertu » ou « puissance », est le Tao tel qu’il est présent et agissant en chaque être. L’écriture dit : « Le Tao leur donne la vie ; la Vertu les nourrit » (Daodejing 51). Une personne de Vertu ne l’exhibe pas ; « la Vertu supérieure n’a pas conscience d’être vertu » (Daodejing 38).

Le non-agir et ce qui est ainsi de soi-même (無為 · 自然)

Le wuwei, le « non-agir », ne signifie pas ne rien faire. Il signifie agir sans forcer, sans effort égoïste, à la manière de l’eau qui nourrit toutes choses sans rivaliser. Le ziran, « ce qui est ainsi de soi-même », décrit l’état des choses lorsqu’elles suivent leur propre nature. « L’homme prend modèle sur la Terre ; la Terre sur le Ciel ; le Ciel sur le Tao ; le Tao prend pour modèle ce qui est ainsi de soi-même » (Daodejing 25).

Les Trois Trésors (三寶)

L’expression « Trois Trésors » s’emploie de trois manières dans le taoïsme, et toutes trois comptent pour nous.

Dans la conduite, Laozi nomme trois trésors : la compassion (慈), la frugalité (儉) et le fait de ne pas oser se placer devant les autres (不敢為天下先) (Daodejing 67).

Dans la foi, les fidèles prennent refuge dans les Trois Trésors que sont le Tao (道), les Écritures (經) et les Maîtres (師). C’est le fondement de la prise de refuge.

Dans la culture de soi, le corps contient trois trésors : l’essence (精), le qi (氣) et l’esprit (神). L’Écriture du sceau du cœur de l’Empereur de Jade les appelle « le remède suprême en trois degrés » (la lire).

Clarté et quiétude (清靜)

« Si l’on peut être constamment clair et quiet, le Ciel et la Terre reviennent tout entiers à soi » (Écriture de la clarté et de la quiétude). L’esprit humain aime la clarté, mais le cœur-esprit la trouble ; le cœur-esprit aime la quiétude, mais les désirs le tiraillent. La pratique quotidienne commence par l’éloignement des désirs et l’apaisement du cœur-esprit.

Cause et réponse (感應)

Le bien et le mal entraînent leurs propres conséquences, « comme l’ombre suit le corps » (Traité de la réponse et de la rétribution). L’éthique taoïste nous demande de ne faire aucun mal, de pratiquer tout bien et de réparer nos fautes. Ce n’est pas la peur du châtiment. C’est la reconnaissance que nos actes façonnent notre vie et celle des autres.

La voie Shangqing

La tradition Shangqing accorde une importance particulière à la culture intérieure :

• Purification du corps et du cœur-esprit par les préceptes, la simplicité et le calme.
• Récitation des écritures comme forme de dévotion et de concentration.
• Visualisation (存思) des divinités et des lumières à l’intérieur du corps, pratique caractéristique de l’école Shangqing.
• Raffinement de l’essence, du qi et de l’esprit, afin que le corps et l’esprit « deviennent tous deux merveilleux et s’unissent au Tao dans sa vérité ».

Ces méthodes sont enseignées pas à pas, par un maître, aux étudiants qui y sont prêts. Elles ne sont pas publiées comme des techniques à pratiquer seul. Voir Disciplat.

Préceptes fondamentaux

Il est demandé à chaque fidèle d’observer cinq préceptes fondamentaux (五戒), tels qu’ils sont enseignés dans de nombreuses traditions taoïstes :

1. Ne pas tuer.
2. Ne pas voler.
3. Ne pas commettre d’inconduite sexuelle.
4. Ne pas mentir.
5. Ne pas s’enivrer.

Les préceptes sont un soutien, non une punition. Lorsque nous faillissons, nous le reconnaissons, nous nous repentons et nous recommençons.