本会の教え

道

道は万物の源であり、万物の道です。道を完全に名づけることも、言い表すこともできません。「道として語りうる道は、常なる道ではない」（道徳経 第1章）。道は天地を生み、万物を養いながら、自らは何ものも我がものとしません。

私たちは道を、命令を下す人格としてではなく、万物の中にも私たち自身の中にも存在する、生きた秩序であり根源であると考えています。道に従うとは、その根源に帰ることです。

徳（德）

徳（De）、すなわち「徳」あるいは「力」とは、一つひとつの存在の中に現れ、働いている道のことです。経典は「道はこれを生じ、徳はこれを養う」と言います（道徳経 第51章）。徳のある人はそれをひけらかしません。「上徳は自らを徳と意識しない」のです（道徳経 第38章）。

無為と自然（無為 · 自然）

無為（wuwei）、すなわち「為さざること」は、何もしないことを意味するのではありません。水が万物を養いながら争わないように、無理強いせず、私利のためにあくせくせずに行うことを意味します。自然（ziran）、すなわち「おのずからそうであること」は、物事がそれ自身の本性に従っているときのあり方を表します。「人は地を手本とし、地は天を手本とし、天は道を手本とし、道はおのずからそうであることを手本とする」（道徳経 第25章）。

三宝（三寶）

「三宝」という言葉は道教において三通りに用いられ、そのいずれもが私たちにとって大切です。

行いにおいて、老子は三つの宝を挙げています。慈しみ（慈）、倹約（儉）、そしてあえて天下の先とならないこと（不敢為天下先）です（道徳経 第67章）。

信仰において、信者は道・経典・師（道・經・師）の三宝に帰依します。これが帰依の基礎です。

修養において、身体には精・気・神（精・氣・神）の三つの宝が宿っています。『玉皇心印経』はこれらを「三品の上薬」と呼んでいます（読む）。

清静（清靜）

「人よく常に清静ならば、天地ことごとく皆帰す」（清静経）。人の神（しん）は清らかさを好みますが、心がそれを乱します。心は静けさを好みますが、欲がそれを引き寄せます。日々の修行は、欲を遣り去り、心を落ち着かせることから始まります。

感応（感應）

善と悪はそれぞれの結果をもたらします。「影の形に随うがごとし」です（感応篇）。道教の倫理は、悪をなさず、あらゆる善を行い、自らの過ちを改めることを求めます。これは罰を恐れることではありません。自らの行いが自分の人生と他者の人生を形づくることを認めることなのです。

上清の道

上清の伝統は、内なる修養に特別な重きを置いています。

• 戒律、簡素、静けさを通じた、身と心の浄化。
• 帰依と集中の一つのかたちとしての、経典の読誦。
• 体内の神々と光の観想（存思）。上清派に特徴的な修行です。
• 精・気・神の錬成。身と神が「ともに妙となり、道と真に合する」ためのものです。

これらの方法は、準備の整った弟子に対して、師が一歩ずつ教えるものです。独習用の技法として公開することはしていません。入門をご覧ください。

基本の戒律

すべての信者は、多くの道教の伝統で教えられている五つの基本の戒律（五戒）を守るよう求められます。

1. 殺さないこと。
2. 盗まないこと。
3. 邪な性の行いをしないこと。
4. 嘘をつかないこと。
5. 酒などに酔わないこと。

戒律は支えであって、罰ではありません。守れなかったときには、それを認め、懺悔し、もう一度始めればよいのです。